Page 61 - Mémoire M1- Patrimoine et Musées- Hasna HATCHI

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l’histoire est questionnée en la figure de la victime mais aussi avec le temps de la réconciliation

amorcée dans toute l’Europe. Il faut donc mettre en place une histoire commune, basée sur des

expériences pourtant individuelles et personnelles, faire en sorte de susciter l’unité derrière des

valeurs qui seraient largement défendues et prendre en compte des sentiments que l’histoire n’a
pas pour habitude de mettre au centre de son récit. Ainsi, l’émotion première est la pitié pour

toutes ces victimes et l’expression mémorielle se décline en d’autant plus de lieux dits de

mémoire à la visée pédagogique majeure. Les Nations Unies publient un rapport sur ces processus

mémoriels en 2014 en soulignant que “l’expression du travail de mémoire correspond souvent à la

demande des victimes et de l’ensemble de la société, et la réparation non seulement juridique,

mais également symbolique, notamment par le biais du mémorial, est considérée comme un

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passage obligé sur la voie de la réconciliation nationale” ce qui montre que le devoir de mémoire
est aussi un fait de société et qu’il inclut un impact sur la vision du passé, la gestion du présent et

l'appréhension du futur. L’angle de réflexion est supranational, il s’accorde avec le besoin de

cohésion à l’échelle d’abord européenne et plus largement nationale et comporte un idéal de paix

qui rejette totalement les faits de guerre. L’avènement du “plus jamais ça” l’emporte, la victime

devient source de pitié, empathie et compassion et le devoir de mémoire porte à ne plus faire subir

un tel sort à l’humanité. On note cependant un discours que l’on pourrait considérer comme ambigu

dans une France face à la montée des mouvements décoloniaux et trouver une limite à cette

expression du rejet de la guerre qui trouve un fort écho plus tard, à la fin des années 1990. Le rejet

de la guerre n’est pas un fait unanime et marque la différence de traitement de la Seconde Guerre
mondiale selon notamment les pays avec, à l’Imperial War Museum au Royaume-Uni, une guerre

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présentée comme “le lieu où les valeurs fondatrices ont été exprimées et consolidées” . Le
paradigme victimaire français incite à une réflexion sous le prisme de l’émotion et à la création

d’un lien lors de la visite d’un lieu de mémoire. Il n’est pas question de faire un simple exposé des

faits, ils sont considérés comme des “horreurs” sans pour autant accabler les bourreaux toujours

dans cette logique d’unité européenne. La victime est la figure désignée pour émouvoir et chaque

muséologie rencontrée autour notamment des lieux de massacre finit par mettre les victimes sur
un pied d’égalité et le message est le même qu’il soit transmis à Ascq, à Oradour ou à Caen. Ainsi

73 Rapport sur les processus mémoriels des Nations Unies, 2014.
https://www.ohchr.org/fr/documents/thematic-reports/ahrc2549-report-memorization-processes-post-conflict-and-di
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74 Wahnich Sophie. “Les musées d'histoire du xxe siècle en Europe”, Études, vol. 403, no. 7-8, pp. 29-41, 2005.